園居生活與民間信仰、國家禮制的(de)互動
——圓明園惠濟祠與河神廟考述
尤 李*
惠濟祠與河神廟位于圓明三園（即圓明園、長(cháng)春園和(hé)绮春園）之一(yī)的(de)绮春園之西南角，兩座祠廟東西并排修建，東為(wèi)惠濟祠，西為(wèi)河神廟。二者建于清嘉慶十八年(nián)（1813），并在嘉慶朝的(de)皇帝園居生活和(hé)國家祭祀中占據特殊地(dì)位。這兩座神廟躲過了1860年(nián)英法聯軍的(de)洗劫，卻毀于1900年(nián)八國聯軍入侵之時。
鄭麗航先生關照到圓明園惠濟祠祭祀天後的(de)規格與儀式[1]。《圓明園百景圖志》介紹了圓明園惠濟祠、河神廟的(de)建造緣起、陳設布局及其功能[2]。據劉福鑄先生和(hé)賈珺先生研究，惠濟祠、河神廟原建于江蘇淮安府清河縣境內(nèi)。惠濟祠始創于明代正德年(nián)間，位于淮河、黃河、運河交彙的(de)清口地(dì)區，正是大運河最重要的(de)航運樞紐，控制黃淮水患的(de)關鍵位置，康熙帝、乾隆帝南巡時均曾親臨。惠濟祠所祭神靈原為(wèi)碧霞元君，後與天妃崇拜結合，一(yī)度改稱“天妃廟”。河神廟位于陶莊引河口石壩之上，主要供奉淮河流域的(de)一(yī)些河神，地(dì)位也很重要，與惠濟祠一(yī)起成為(wèi)其他地(dì)區同類祀宇的(de)範本。嘉慶二十二年(nián)（1817），圓明園的(de)绮春園內(nèi)仿造江南規制興建惠濟祠、河神廟，列為(wèi)“群祀”[3]。李文君先生對圓明園惠濟祠的(de)匾額的(de)含義進行注解[4]。可(kě)是，目前尚無人深入剖析這兩座祠廟的(de)陳設及其政治宗教意涵。本文拟就此問題略作考察。
1 圓明園惠濟祠與河神廟的(de)陳設
在清朝，漕運系事關京師糧食供給乃至國計民生的(de)重大問題[1]36—74。嘉慶年(nián)間，黃河水患嚴重，運河航道(dào)經常淤塞，朝廷企望得到天後的(de)庇佑，保證漕運無阻，黃淮安瀾，遂在圓明園中修建天後、河神的(de)祠廟[2]。
《清仁宗實錄》載清仁宗于嘉慶十七年(nián)（1812）六月戊申谕軍機大臣等：
朕敬禮神祇，為(wèi)民祈福，大內(nèi)及禦園多有供奉諸神祠宇。每遇祈報，就近瞻禮，以申誠敬。惟水府諸神，如(rú)天後、河神，向無祠位，凡遇發香申敬之時，皆系望空瞻禮，遙纾虔悃。今拟于禦園內(nèi)添建祠宇，著百齡親赴清江浦，于崇祀各神如(rú)天後、惠濟龍神素昭靈應、載在祀典者，将神牌封号字樣詳繕陳奏，俟廟宇落成，照式虔造供奉，以迓神庥。将此谕令知之。[3] 卷258，嘉慶十七年(nián)六月戊申，486
由此可(kě)知：嘉慶十七年(nián)（1812）六月，清仁宗特命百齡親赴江蘇清江浦，将惠濟祠供奉的(de)天後、惠濟龍神的(de)神牌封号字樣摹繪下來，圓明園內(nèi)依此修造并供奉，以達“就近瞻禮，以申誠敬”之效。嘉慶十八年(nián)（1813）秋，圓明園中的(de)惠濟祠、河神廟竣工[4] 卷60，《清仁宗禦制詩》第7冊，179。
清代一(yī)份檔案材料《河神廟事宜》顯示：
嘉慶二十二年(nián)（1817）七月，奉旨：惠濟祠、河神廟春秋祭祀應奏樂(yuè)章(zhāng)，著傅知太常寺轉傳樂(yuè)部署史二名前來，将緻祭龍神應奏何樂(yuè)，教習中和(hé)樂(yuè)學(xué)熟，臨期即著中和(hé)樂(yuè)預備。欽此。
八月奉旨：谕禦園內(nèi)仿造江南規制建立惠濟祠、河神廟二所，歲時升香展禮，因思清漪園、靜明園兩處龍神廟均有春秋緻祭典禮，禦園惠濟祠、河神廟顯應尤昭允宜，特奉明禋以光祀典，著于每歲春秋二季一(yī)體緻祭，屆期奏派管理(lǐ)圓明園大臣一(yī)員肅恭将事，即自(zì)本年(nián)秋季為(wèi)始。欽此。
是月，太常寺奏準，園內(nèi)每歲春秋二季緻祭惠濟祠、河神廟，恭設祭品、祭器，至期由運料門外派撥園戶擡至祭所，祭畢仍著園戶将祭器擡出運料門外。[5] 1053
由此可(kě)見，清仁宗命人自(zì)嘉慶二十二年(nián)（1817）起，春秋二季均要“派管理(lǐ)圓明園大臣一(yī)員”來祭拜，并奏中和(hé)韶樂(yuè)，圓明園惠濟祠、河神廟正式納入國家祭典。對此，《清仁宗實錄》曰：嘉慶二十二年(nián)（1817）七月癸醜，“上禦勤政殿聽政，命每年(nián)春秋緻祭圓明園惠濟祠、河神廟，前期奏派管理(lǐ)圓明園大臣行禮”[3] 卷332，嘉慶二十二年(nián)七月癸醜，380。按清代制度規定，由內(nèi)務府的(de)“中和(hé)樂(yuè)處”負責內(nèi)宮奏樂(yuè)之事[6] 89。中和(hé)韶樂(yuè)系清代祭祀、朝會、宴飨所奏之雅樂(yuè)，體現儒家文化，是清代宮廷音樂(yuè)中最高(gāo)等級的(de)樂(yuè)隊。清代的(de)中和(hé)韶樂(yuè)用五聲音階[7]。
在清朝國家禮制中，圓明園內(nèi)的(de)惠濟祠與河神廟屬于“吉禮”[8] 卷26《禮部》，216。《清會典》載：
惠濟祠奉護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈笃祜安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰振武綏疆嘉佑天後之神。
河神廟奉長(cháng)源佑順通佑靈應淮渎之神、顯佑通濟昭靈效順廣利安民惠孚普運護國孚澤綏疆敷仁保康贊翊宣誠靈感輔化襄猷溥靖德庇錫祜溥佑金龍四大王之神、靈佑襄濟顯惠贊順護國普利昭應孚澤綏靖溥化宣仁保民誠感誠感德蔭黃大王之神。
……均一(yī)體列入祀典，春秋緻祭，與黑龍潭、龍神祠同日遣圓明園大臣将事。典禮儀節，與祭黑龍潭同。[8] 卷35《禮部》，301
《清會典圖》詳細記錄圓明園惠濟祠的(de)陳設：
惠濟祠在绮春園內(nèi)。
殿中一(yī)龛，護國庇民妙靈昭應宏仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順天後神位，南向，位前設笾豆案一(yī)。案上設簠二，簋二，笾十，豆十，案前俎一(yī)。
中區為(wèi)二，實羊一(yī)豕一(yī)，又前香幾一(yī)，上陳香爐一(yī)，香靠具、燈幾二，上陳燭台二，瓶幾二，上陳花瓶二，中插貼金木靈芝，笾豆案東旁馔桌一(yī)，案前少西祝案一(yī)，皆南向，東設尊桌一(yī)，西向，殿外檐下正中為(wèi)承祭官拜位，北向，導引二人，東西面。
讀祝官一(yī)人，立祝案之西，東面司香、司帛、司爵各一(yī)人，立尊桌之東。
典儀一(yī)人，立殿外東階，均西面，帛篚一(yī)，銅爵三，先設尊桌上，奠獻各奠于笾豆案。
樂(yuè)部和(hé)聲署設慶神歡樂(yuè)于甬路旁。
殿門外東燎爐一(yī)，掌燎官率燎人立于燎爐之南，北面。[9] 卷20，《禮•祀典》，198—199
《清會典圖》又叙述圓明園河神廟的(de)布置曰：
河神廟在绮春園內(nèi)。
殿中三龛。中一(yī)龛，長(cháng)源佑順淮渎神位。左一(yī)龛，顯佑通濟昭靈效順金龍四大王位。右一(yī)龛，靈佑襄濟黃大王位。
位前笾豆案三。案上各設簠二、簋二、笾十、豆十。
案前俎三，皆中區為(wèi)二，各實羊一(yī)、豕一(yī)。
又前香幾三，上陳香爐三。
燈幾六，上陳燭台六。
瓶幾六，上陳花瓶六，均插貼金木靈芝。
笾豆案東旁馔桌一(yī)。
案前少西，祝案一(yī)，均南向。東尊桌一(yī)，西向。西尊桌一(yī)，東向。
殿外檐下正中為(wèi)承祭官拜位，北向。導引二人。
東西面讀祝官一(yī)人，立祝案之西。
東面司香、司帛、司爵各二人，立于東尊桌之東。
西面司香、司帛、司爵各一(yī)人，位于西尊桌之西。
東面典儀一(yī)人，立殿外東階。
西面東尊桌上設銅爵六，西尊桌上設銅爵三。
又帛篚一(yī)，奠獻皆奠于笾豆案。
樂(yuè)部和(hé)聲署設慶神歡樂(yuè)于甬路旁。
廟門外東燎爐一(yī)，掌燎官率燎人立于燎爐之南，北面。[9] 卷20，《禮•祀典》，200
《清會典事例》記述圓明園惠濟祠、河神廟的(de)陳設雲：
惠濟祠建于禦園，供奉天後神牌，陳設與昆明湖龍神祠同。河神廟建于惠濟祠之西，中龛供淮渎神牌，左龛供金龍四大王神牌，右龛供黃大王神牌。笾豆案三，上設簠簋各二，笾豆各十，俎三，內(nèi)各盛羊一(yī)、豕一(yī)，香幾三，香爐三，燭台六，花瓶六。東設馔卓一(yī)。上設馔盤三、尊卓二。東設銅尊二，銅爵六，帛篚香盒各二。西設銅尊一(yī)，銅爵三，帛篚香盒各一(yī)。尊內(nèi)各實酒四瓶。帛篚一(yī)，內(nèi)盛禮神制帛一(yī)端。香盒內(nèi)各盛圓柱降香一(yī)炷，降香丁一(yī)兩五錢，餘與惠濟祠同。[10] 卷1084，《太常寺•陳設》，857
至于惠濟祠“陳設與昆明湖龍神祠同”，《清會典事例》記載昆明湖龍神祠陳設曰：
龍神位笾豆案一(yī)，上設簠簋各二，笾豆各十，俎一(yī)，內(nèi)盛羊一(yī)、豕一(yī)。帛篚一(yī)，內(nèi)盛白色禮神制帛一(yī)端，香盒一(yī)，內(nèi)盛圓柱降香一(yī)炷，降香丁一(yī)兩五錢。東階下設洗一(yī)。祝版案施黃雲緞罩衣，卓案施紅(hóng)雲緞罩衣。[10] 卷1084，《太常寺•陳設》，856
綜合而言，《清會典事例》與《清會典圖》關于圓明園惠濟祠、河神廟陳設的(de)記錄大體相似，在某些細節上略有不同。兩座祠廟供奉的(de)神祇，除了淮渎，皆為(wèi)具有深厚社會基礎的(de)民間神靈。
天後乃民間媽祖信衆對媽祖的(de)尊稱。媽祖信仰起源于中國東南沿海。這一(yī)信仰的(de)主體是林默娘，經過神化之後的(de)她具有能言人間禍福、濟困扶危、治病消災、保障海上平安的(de)神力。由于元代海運的(de)發展、繁榮，媽祖信仰迅速傳播至北方地(dì)區，成為(wèi)中國最具代表性的(de)民間信仰之一(yī)[5]。清廷對媽祖賦予極大的(de)關注與推崇，于康熙十九年(nián)（1680）正式将之納入國家祭祀體系，之後清廷多次加封媽祖。在嘉慶年(nián)間，圓明園內(nèi)建立祭祀媽祖的(de)惠濟祠，由朝廷派遣圓明園官員定期祭祀。媽祖在清朝國家祭祀體系中的(de)地(dì)位上升到一(yī)個新的(de)高(gāo)度。從嘉慶到光緒，圓明園內(nèi)惠濟祠祭祀天後的(de)規格與儀程基本延續康熙十九年(nián)遣使特祭的(de)規定[6]。
金龍四大王信仰系明清時期盛行于運河、黃河一(yī)帶的(de)官方和(hé)民間信仰。興起于民間的(de)金龍四大王謝緒因迎合國家的(de)祭祀政策，由民間護佑漕運的(de)水神上升為(wèi)國家祭祀的(de)黃河和(hé)運河之神。國家祭祀金龍四大王始于明景泰年(nián)間。清代延續明制，仍将金龍四大王納入國家祀典。清帝不斷賜予金龍四大王封号。金龍四大王河神形象的(de)形成與河工險段密切相關。清帝出于治河和(hé)漕運的(de)需要，對金龍四大王禮遇有加，甚至虔誠祭禱[7]。
在明末民間社會，船夫黃守才被神化為(wèi)河神黃大王，并在清乾隆初年(nián)進入國家正祀。黃大王故事中的(de)長(cháng)途航運佐證了黃河航運的(de)興起。黃大王具有消災彌難、庇佑生民之功。生活艱辛、社會地(dì)位低(dī)微的(de)水手群體刻畫出黃大王神靈的(de)形象，以求得社會認同。在清代，黃大王治水、護佑航運的(de)功績逐漸被塑造起來，成為(wèi)官方和(hé)民間社會共有的(de)信仰。清廷不斷加封黃大王，厚待其後代。黃大王被列入河神體系之後，對清代國家的(de)河漕治理(lǐ)活動産生深刻影響，崇祀河神成為(wèi)河漕官員應對河患和(hé)漕運險阻的(de)重要手段[8]。
淮渎神曆來屬于國家祭祀體系內(nèi)的(de)神靈。有一(yī)點殊可(kě)注意：在民間社會，天後、金龍四大王和(hé)黃大王多供奉神像。而按照清代禮制規定，圓明園惠濟祠內(nèi)的(de)天後、河神廟內(nèi)的(de)淮渎、金龍四大王和(hé)黃大王皆供奉神位。後者符合儒家禮典。在清代國家祭祀中，神位設置有具體規定，進行嚴格管理(lǐ)，具有神聖性[11] 164-165。偶像崇拜不合儒教的(de)禮制[9]。可(kě)是，從清仁宗的(de)禦制詩（詳見後文）來看，至少在嘉慶十九年(nián)（1814）至二十年(nián)（1815）期間，圓明園惠濟祠與河神廟中供奉的(de)是偶像。文獻記載為(wèi)何抵牾？或許因為(wèi)嘉慶二十二年(nián)（1817），這兩座祠廟正式列入國家祀典，其中的(de)神像遂依照儒家禮典改為(wèi)神牌，後世續修《清會典》及《清會典事例》時，便直接記為(wèi)神牌。不僅如(rú)此，兩座祠廟陳設中的(de)禮器笾、豆等及其牲牢亦凸顯儒學(xué)特征。
據《清會典圖》所記，在圓明園惠濟祠、河神廟的(de)祭典中，“樂(yuè)部和(hé)聲署設慶神歡樂(yuè)于甬路旁”，這也體現儒家色彩。此與上引檔案材料《河神廟事宜》所書“教習中和(hé)樂(yuè)學(xué)熟，臨期即著中和(hé)樂(yuè)預備”不同。依照清代禮制規定，大祀和(hé)中祀用中和(hé)韶樂(yuè)，群祀用慶神歡樂(yuè)[11] 182-183。圓明園惠濟祠與河神廟屬于“群祀”，可(kě)能起初演奏中和(hé)樂(yuè)，後來将其祭祀音樂(yuè)規範為(wèi)慶神歡樂(yuè)。據研究，清廷采用民間精通音樂(yuè)之人充當宮廷教坊司樂(yuè)工。雍正七年(nián)（1729），清世宗改教坊司為(wèi)和(hé)聲署，專門管理(lǐ)宮廷宴樂(yuè)。乾隆七年(nián)（1742），清高(gāo)宗設置樂(yuè)部，和(hé)聲署歸之，司殿廷朝會燕飨之樂(yuè)。和(hé)聲署衙門的(de)職官，歸內(nèi)務府及禮部管轄[12] 96—97。關于祭祀的(de)樂(yuè)器，惠濟祠、河神廟“均設鼓一(yī)，笙一(yī)，管二，雲鑼一(yī)，笛二，拍闆一(yī)”[10] 卷1063，《太常寺•樂(yuè)器》，645。顯然，民間神祇天後、金龍四大王和(hé)河神黃大王進入圓明園、進入國家祭祀體系之後，經曆了系統的(de)儒家禮制改造。
《清會典事例》載：
祭惠濟祠禮節。歲以春秋仲月緻祭。遣官一(yī)人将事，朝服，上香讀祝，三獻，行禮如(rú)儀，應用香帛、祭品、祭器等項，均照玉泉山龍神祠辦理(lǐ)。
祭河神廟禮節。歲以春秋仲月遣大臣一(yī)員行禮。是日祭惠濟祠畢，承祭官至河神廟中案淮渎神位前上香。次左案金龍四大王、次右案黃大王神位前，各上香如(rú)儀。餘與祭惠濟祠同。[10] 卷1082，《太常寺•禮節》，838—839
關于祭祀圓明園惠濟祠“應用香帛、祭品、祭器等項，均照玉泉山龍神祠辦理(lǐ)”，《清會典事例》記錄祭玉泉山龍神祠禮節雲：
是日，太常寺官具祝版，備器陳羊一(yī)、豕一(yī)，簠簋各二，笾豆各十，爐、燈具，殿中少南設案一(yī)，供祝版。北設一(yī)案，陳禮神制帛一(yī)（小注：色黑），香盤一(yī)，尊一(yī)，爵三。和(hé)聲署設樂(yuè)于南街上。太常寺設洗于東階下之北。承祭官拜位在階上正中。司祝、司帛、司香、司爵、典儀、掌燎，各以其職為(wèi)位。承祭官朝服行禮，迎神上香。初獻讀祝，亞獻，三獻，徹馔，送神，望燎。[10] 卷1082，《太常寺•禮節》，836—837
《清會典事例》胪列圓明園惠濟祠與河神廟的(de)祭器如(rú)下：
惠濟祠，爵三，簠二，簋二，均用銅。笾十，用竹。豆十，用銅。篚一(yī)，用竹。俎一(yī)，用木。尊一(yī)，用銅。
河神廟，神位三案，爵各三，簠各二，簋各二，笾各十，豆各十，篚各一(yī)，俎各一(yī)，尊各一(yī)，制均與惠濟祠同。每歲春秋緻祭。[10] 卷1063，《太常寺•祭器》，643—644
圓明園惠濟祠、河神廟屬于“群祀”，薦牲用“少牢”，祝版“白紙墨書”[10]卷415，《禮部》，635、642、644。“祝版，木質，制方，尺寸有度。”其中“惠濟祠、河神廟”的(de)祝版“縱八寸四分，廣一(yī)尺二寸”[9] 卷21，《禮•祭器》，217—218。
概言之，進入國家祭祀體系之後，圓明園惠濟祠、河神廟的(de)祭祀禮節、祭器和(hé)牲牢等已經屬于清一(yī)色的(de)儒家禮儀。
乾隆朝體現“以禮為(wèi)治”的(de)政治文化取向，在崇儒思想的(de)導引下，清廷系統對禮進行制度化建設[13] 252—268。圓明園內(nèi)惠濟祠、河神廟的(de)儒家化改造，可(kě)視(shì)為(wèi)乾隆朝禮制改革的(de)餘響。
圓明園惠濟祠與河神廟應用廚役各“二十四名”。“道(dào)光元年(nián)（1821），增設廚役二十名。鹹豐二年(nián)（1852），增設廚役二十名。同治五年(nián)（1866），增設廚役二十名。光緒五年(nián)（1879），增設廚役二十名。共為(wèi)三百九十名”[10] 卷1059，《太常寺•承事》，594。嘉慶之後，清代的(de)漕運已經進入尾聲，可(kě)是，圓明園惠濟祠與河神廟卻不斷增加廚役，可(kě)見其祭祀活動當未衰微。
道(dào)光十九年(nián)（1839）奉上谕：
圓明園佛樓、慈雲普護、舍衛城、永日堂、廣育宮、關帝廟、法慧寺、河神廟，亦俱有首領太監充當僧人上殿念經等事，著一(yī)并裁撤。該首領太監等均著留發當差，有年(nián)老不願留發者，聽其在原處當差，終身而止，亦不必上殿念經。[10] 卷1217，《內(nèi)務府•太監事例》，1103
據羅文華先生研究，清代內(nèi)監僧人通常位于清帝起居處不遠，或後宮禁地(dì)，以方便帝後日常往來，拈香禮佛。清代內(nèi)監僧人分為(wèi)兩種：一(yī)種是唪漢地(dì)佛教經卷的(de)內(nèi)監僧，稱為(wèi)“太監和(hé)尚”；一(yī)種是唪藏傳佛教經卷的(de)內(nèi)監僧，稱為(wèi)“太監喇嘛”。內(nèi)監僧人在宮中的(de)活動主要包括在內(nèi)廷核心地(dì)點唪經，承擔日常佛事活動，皇帝拈香時按例舉行法事。而內(nèi)監僧并非真正意義上的(de)僧人，他們所受佛學(xué)教育極其低(dī)下，隻能唪誦很少一(yī)些經卷。他們隻是皇家佛堂中臨時應付佛教法事的(de)普通下人。圓明園佛樓等處設有太監和(hé)尚。道(dào)光十九年(nián)的(de)這道(dào)上谕将太監和(hé)尚上殿念經活動取消，所有太監和(hé)尚的(de)活動完全停止[14] 276—289。依此推測，圓明園的(de)河神廟盡管未供奉佛教神明，卻原本設有太監和(hé)尚上殿念經，至道(dào)光十九年(nián)被裁。
鹹豐十年(nián)（1860），英法聯軍焚掠圓明園，惠濟祠與河神廟由于地(dì)理(lǐ)位置偏遠而幸免于難，清文宗和(hé)清穆宗均多次遣官祭祀。光緒二十六年(nián)（1900），八國聯軍侵華，惠濟祠與河神廟均毀于戰亂[10]。
2 清仁宗瞻禮惠濟祠、河神廟及其政治宗教意涵
清仁宗曾經多次駕臨圓明園內(nèi)的(de)惠濟祠、河神廟拈香、瞻禮，并且吟詩抒發胸臆。而其後的(de)諸位清帝卻往往按照禮制規定遣官祭祀。清仁宗看似簡單的(de)宗教行為(wèi)背後，實有複雜的(de)經濟與政治意圖，詳見下文論述。
嘉慶十九年(nián)（1814），清仁宗撰《惠濟祠河神廟瞻禮述事》曰：
東南财賦區，億萬民生置。
轉漕靖河淮，國家之巨事。
遙仰惠濟祠，大典舉非易。
禦園緻敬誠，繪像命疆吏。
赫奕懸寶龛，如(rú)莅清江地(dì)。
從茲永安瀾，神恩普蔭庇。[4] 卷18，《清仁宗禦制詩》第5冊，327
其中，“神恩普蔭庇”之下小注稱：
清江浦為(wèi)河淮交彙之處，瀕河郡邑億萬民生視(shì)水勢為(wèi)安危。而七省全漕，皆由此轉運。是以國家置設重臣及文武員弁專司修防疏浚之事，督臣時複履視(shì)而董率之。康熙、乾隆年(nián)間，屢經親臨，相度指示機宜，河壖崇建河神廟，向稱惠濟祠，屢顯靈佑。予于甲辰年(nián)（即乾隆四十九年(nián)，1784）恭随皇考南巡，曾侍升香瞻禮。當年(nián)巡方舉典所，重在民生俾乂也。惟是典巨費繁，舉行不易。我皇考嘗制南巡記，有雲南巡之事，所為(wèi)宜遲而莫速者。又雲河工關系民命，未深知而謬定之，庸碌者惟遵旨而謬行之，其害可(kě)勝言哉。蓋極言南巡之不可(kě)輕舉也。因思神祇歆格，惟在誠恪。感通原不限于疆域，爰于禦園之南肇建祠宇崇奉河神，并命江南督臣恭照原像摹繪，供設祠內(nèi)。茲擇吉于正月十一(yī)日開光，潔誠瞻禮，不殊親莅河幹。現在河淮與舉要工，惟祈明神護佑，迅速合龍，安瀾共慶，則永承神贶于無極矣。[4] 卷18，《清仁宗禦制詩》第5冊，327
在這首詩中，清仁宗開篇即點明漕運對民生、國家的(de)重要意義，然後明确說“繪像命疆吏”，“命江南督臣恭照原像摹繪”。那麽，圓明園惠濟祠、河神廟起初當供奉偶像，與《清會典》、《清會典事例》及《清會典圖》規定供奉神牌不同。對照前引《清仁宗實錄》，此處的(de)“疆吏”、“江南督臣”當指百齡。清仁宗認為(wèi)：在禦園內(nèi)的(de)惠濟祠、河神廟禮神，與祭拜清江的(de)兩座祠廟，具有同等效力，關鍵是心誠，而且不必像在清江祭拜那樣耗費巨資舉行大型典禮。隻要在禦園內(nèi)“潔誠瞻禮”，便能得到神靈保佑，堤壩能“迅速合龍”，使得河流安穩，不再泛濫。這正如(rú)上引清仁宗谕軍機大臣等：“就近瞻禮，以申誠敬。”
在小注中，清仁宗首先點出清江浦的(de)重要地(dì)位，然後追憶其祖、其父如(rú)何關注此地(dì)的(de)水勢。他特别回顧自(zì)己身為(wèi)皇子(zǐ)跟随父皇南巡時，在清江惠濟祠瞻禮的(de)情景，并且指出瞻禮的(de)目的(de)是為(wèi)了民生，而且這種典禮繁缛，耗資巨大，于是，自(zì)己遵循父命，不輕易南巡。清仁宗還模仿佛教、道(dào)教，選擇吉日給禦園惠濟祠、河神廟中供奉的(de)神像舉行開光儀式。
嘉慶十九年(nián)（1814），清仁宗又作《九月十九日敬詣惠濟祠拈香詩以述志》雲：
诹吉雎工舉，神祠告祭虔。
若臨祈福被，如(rú)在緻誠專。
敬願波瀾靖，速成堤堰堅。
合龍待冬仲，應禱昊慈宣。[4] 卷24，《清仁宗禦制詩》第6冊，50
在此，清仁宗認為(wèi)商訂好吉日修築堤壩，并虔誠地(dì)祭拜天後，便能在水流平靜的(de)有利形勢下迅速築成堅固的(de)堤壩。
嘉慶二十年(nián)（1815），清仁宗撰《惠濟祠河神廟瞻禮敬述》：
神像繪南省，迎來禁苑中。
三江衆水彙，千裏一(yī)誠通。
永沐安瀾慶，常叨惠澤隆。
國家最要政，叩祝竭微衷。[4] 卷27，《清仁宗禦制詩》第6冊，107
依此視(shì)之，至遲在嘉慶二十年(nián)（1815），圓明園惠濟祠與河神廟中供奉神像。而且清仁宗依然期望隻要在禦園內(nèi)虔誠地(dì)祭祀這些神像，便能得到神靈的(de)恩惠，使河流平靜、漕運平穩。清朝的(de)經濟中心在江南，漕運糧食到京城事關國家經濟命脈，因此清仁宗稱之為(wèi)“國家最要政”。
嘉慶二十一(yī)年(nián)（1816），清仁宗作《惠濟祠河神廟瞻禮敬紀》謂：
建祠申素志，從此沐安瀾。
河底日深暢，海門歲展寬。
惟神宏佑厚，鑒我寸誠殚。
千裏一(yī)心應，敬勤勖庶官。[4] 卷35，《清仁宗禦制詩》第6冊，215
在這裏，清仁宗仍然認為(wèi)隻要在圓明園內(nèi)建惠濟祠、河神廟，誠心禱告，便能讓河流安甯，漕運有保障，并以“敬勤”勉勵百官。
嘉慶二十一(yī)年(nián)（1816），清仁宗又作《惠濟祠河神廟謝恩瞻禮敬述》：
建祠禦苑感居歆，連歲安瀾慰寸心。
河道(dào)暢通永恬靜，海門刷滌日寬深。
黃淮相濟平成慶，揚豫全消昏墊侵。
誠謝神恩惠億兆，瓣香升鼎緻予忱。[4] 卷40，《清仁宗禦制詩》第6冊，259
在該首詩中，清仁宗因為(wèi)黃河、淮河連年(nián)平穩，百姓受惠，而将之歸于圓明園內(nèi)惠濟祠、河神廟的(de)靈驗，并在此舉行“報祀”，用鮮花供奉，以答謝神明之恩。
嘉慶二十二年(nián)（1817），清仁宗再撰《惠濟祠河神廟瞻禮敬述》：
誠敬感通速，建祠沐澤鴻。
堤工益鞏固，海口倍深通。
順軌全河暢，安瀾三省同。
升香緻虔謝，福佑錫綏豐。[4] 卷48，《清仁宗禦制詩》第6冊，468
清仁宗再次将堤壩的(de)鞏固、海道(dào)的(de)深通及河道(dào)的(de)通暢歸因于禦園內(nèi)惠濟祠、河神廟的(de)神祇顯靈，因此自(zì)己親自(zì)到此升香感謝神靈，希望其賜福保佑，讓天下安定、農業豐收。
嘉慶二十四年(nián)（1819），清仁宗作《惠濟祠河神廟拈香敬述》：
建祠祈妥佑，數載沐神恩。
恬浪固河堰，安瀾達海門。
承天施渥澤，率土靖黎元。
永戴平成德，感衷誠述言。[4] 卷60，《清仁宗禦制詩》第7冊，179
“感衷誠述言”之下小注雲：
禦園之南，惠濟祠、河神廟建于癸酉（即嘉慶十八年(nián)，1813）秋間，所以妥侑明神，時緻親祈，俾東南億萬民生同登衽席者也。自(zì)創建以來，深荷神祇昭格，堤堰磐安，河流悉臻軌順，轉漕亦迅速如(rú)期，此皆仰賴天澤頻施、神庥垂佑，故得長(cháng)慶安瀾，永戴平成之德，升香展禮，誠感難名。[4] 卷60，《清仁宗禦制詩》第7冊，179
在這裏，清仁宗重申黃河、淮河的(de)安甯事關東南億萬民衆的(de)生計，并将近幾年(nián)堤壩堅固、河流安穩、漕運順利和(hé)百姓安康歸于圓明園內(nèi)惠濟祠、河神廟的(de)靈驗，并“升香展禮”，以感激神明。
嘉慶二十四年(nián)（1819），清仁宗又作《惠濟祠河神廟瞻禮敬紀》言：
瞻禮祭如(rú)在，靈祇下寶壇。
九河大海納，千裏寸誠殚。
鞏固黃淮順，平成黎庶歡。
連年(nián)沐恩佑，自(zì)此永安瀾。[4] 卷63，《清仁宗禦制詩》第7冊，208
清仁宗再次将近些年(nián)黃河、淮河安穩、百姓安居樂(yuè)業歸于圓明園惠濟祠、河神廟的(de)神明顯靈，幻想神祇佑護便能一(yī)勞永逸地(dì)解決黃河水患與漕運問題。
嘉慶二十五年(nián)（1820），清仁宗再撰《惠濟祠河神廟拈香敬述》：
連歲安瀾報，洪波盛昨秋。
堤開由武陟，潦積遍中州。
黎庶罹昏墊，咎愆敢怨尤。
祈神速賜佑，順軌靖黃流。[15] 卷2，《清仁宗禦制詩》第7冊，282
清仁宗此次到圓明園的(de)惠濟祠、河神廟拈香、拜神，實有非常現實的(de)燃眉之急。嘉慶二十四年(nián)（1819）七月二十三日，內(nèi)閣“奉谕旨，遣那顔寶行禮，又題同日祭惠濟祠天後、河神廟河神一(yī)疏”[16] 335。然而就在當月，“武陟（今河南武陟）縷堤決”[17] 卷126，《河渠志》，3736，水災遍及河南省，黎民百姓困于水災。清仁宗遂親自(zì)祈求惠濟祠、河神廟的(de)神祇速速保佑受災民衆，不讓黃河泛濫，使其恢複平靜、流入正道(dào)。其實，清仁宗這次祈禱，至多是精神慰藉，并不能解決什麽實質問題。在整個嘉慶朝，河南境內(nèi)的(de)黃河多次決口，水系紊亂，百姓流離(lí)失所，哀鴻遍野。而且，黃河屢次潰決，還造成運河淤阻，影響漕運。
撮要言之，清帝的(de)禦制詩在當時流傳範圍頗廣，清仁宗所作的(de)這些詩亦具有教化之功。清仁宗确信“就近瞻禮，以申誠敬”，在詩中屢屢稱隻要到圓明園內(nèi)的(de)惠濟祠、河神廟虔心祈禱，便能感動神明，似乎依靠祭祀相關神祇，黃河河患及漕運難題便能迎刃而解。然而實際情況卻并非如(rú)此簡單。嘉慶一(yī)朝是典型的(de)王朝中衰時期[18] 164。在這一(yī)時代，國家花費大量人力、物力和(hé)财力，為(wèi)維護漕糧運道(dào)而借黃濟運，導緻黃河常常決口，國家又得治河[1] 197-227。治河也是屢決屢堵，屢堵屢決。此成為(wèi)嘉慶統治期間，除白蓮教起義外耗費精力最多，也最傷腦筋的(de)一(yī)項事務[18] 169-171。在嘉慶、道(dào)光年(nián)間，清代的(de)漕運弊端重重，積重難返，難以維系，南糧北運陷入停滞的(de)窘境[11]。嘉慶朝整頓漕務遭到失敗。不僅黃河、運河本身難治，更難的(de)是不少官吏不負責任，從中牟取私利，清仁宗亦無可(kě)奈何[1] 228-269。終嘉慶一(yī)朝，治河、漕運問題未能真正解決，而且愈演愈烈，國家财政陷入困境。鑒于漕運的(de)弊端，嘉慶後漕運河道(dào)日益梗阻，經過多年(nián)摸索，清廷在道(dào)光年(nián)間終于實施漕糧海運[12]。
3 結 語
圓明園惠濟祠與河神廟中的(de)神祇天後、金龍四大王和(hé)黃大王有着深厚的(de)社會基礎，其供奉方式皆為(wèi)神位，不同于民間社會流行的(de)偶像崇拜。這些民間神靈進入圓明園、跻身國家祭祀體系之後，經曆了儒家禮制的(de)系統改造。
清仁宗多次親自(zì)駕臨惠濟祠和(hé)河神廟拈香、瞻禮，并且吟詩抒發胸臆，祈盼感動神明，使河流安穩、漕運順暢，百姓生計和(hé)國家漕糧皆有保障。隻是他內(nèi)心的(de)願望與現實情況相去(qù)甚遠。嘉慶一(yī)朝，治河理(lǐ)漕耗費巨大人力、物力和(hé)财力，卻收效甚微。至道(dào)光年(nián)間，朝廷終于嘗試海運。
總之，圓明園惠濟祠與河神廟系清仁宗園居生活與民間信仰、國家禮制交互作用的(de)神聖空間，承載着豐富而多元的(de)功能。
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*尤李：圓明園管理(lǐ)處研究院。
[1] 參見鄭麗航：《清代國家祭祀體系中的(de)天後考述》，《海南大學(xué)學(xué)報》2009年(nián)第5期，第582—587頁。
[2] 參見圓明園管理(lǐ)處編：《圓明園百景圖志》，北京：中國大百科全書出版社，2010年(nián)，第500—503頁。
[3] 參見劉福鑄：《北京的(de)媽祖信仰綜論》，《中國海洋大學(xué)學(xué)報》2008年(nián)第2期，第23—24頁；賈珺：《圓明三園中的(de)祠廟祠宇建築探析》，《故宮博物院院刊》2012年(nián)第3期，第117—118頁；賈珺：《靈祠巍煥，飛(fēi)閣淩空——淮安府清河縣惠濟祠曆史、格局、祀神及禦園仿建始末考略》，《中國建築史論彙刊》第7輯，2013年(nián)第1期，第397—401頁。
[4] 參見李文君編著：《圓明園匾額楹聯通解》，北京：故宮出版社，2017年(nián)，第513—515頁。
[5] 參見羅春榮：《媽祖文化研究》，天津：天津古籍出版社，2006年(nián)，第3－12、53－65頁。
[6] 參見鄭麗航：《清代國家祭祀體系中的(de)天後考述》，《海南大學(xué)學(xué)報》2009年(nián)第5期，第582—587頁。
[7] 參見王元林、褚福樓：《國家祭祀視(shì)野下的(de)金龍四大王信仰》，《暨南學(xué)報》2009年(nián)第2期，第209—214頁。
[8] 參見李留文：《河神黃大王：明清時期社會變遷與國家正祀的(de)呼應》，《民俗研究》2005年(nián)第3期，第205—216頁；胡夢飛(fēi)：《官民互動的(de)典範：明清時期河神黃大王信仰的(de)曆史考察》，《鄭州航空工業管理(lǐ)學(xué)院學(xué)報》2017年(nián)第3期，第65—71頁。
[9] 參見（日）小島毅：《儒教的(de)偶像觀——說祭禮》，東大中國學(xué)會編：《中國的(de)社會與文化》第7号，1992年(nián)，第69－82頁；（日）吾妻重二：《關于木主——以朱子(zǐ)學(xué)為(wèi)中心》，收入《福井文雅博士古稀記念論集——亞洲文化的(de)思想與儀禮》，東京：春秋社，2005年(nián)，第143－162頁。
[10] 參見劉福鑄：《北京的(de)媽祖信仰綜論》，《中國海洋大學(xué)學(xué)報》2008年(nián)第2期，第24頁；賈珺：《靈祠巍煥，飛(fēi)閣淩空——淮安府清河縣惠濟祠曆史、格局、祀神及禦園仿建始末考略》，《中國建築史論彙刊》第7輯，2013年(nián)第1期，第400—401頁。
[11] 參見倪玉平：《清朝嘉道(dào)财政與社會》，北京：商務印書館，2013年(nián)，第230—243頁；倪玉平：《清代漕糧海運與社會變遷》，北京：科學(xué)出版社，2017年(nián)，第34—44頁。
[12] 參見李文治、江太新：《清代漕運》（修訂版），北京：社會科學(xué)文獻出版社，2008年(nián)，第337—365頁；倪玉平：《清代漕糧海運與社會變遷》，北京：科學(xué)出版社，2017年(nián)，第45—102頁。
