馬佳琪*

摘要：圓明園作為(wèi)中國古典園林中的(de)集大成者，代表了明清園林藝術的(de)巅峰。其建造的(de)時代同時也是東西文化交流頻繁的(de)時期。來自(zì)西方的(de)傳教士們參與了造園活動，将西方的(de)園林藝術和(hé)技術引進圓明園，完成了一(yī)次中西園林藝術融合的(de)嘗試。歐洲人對于圓明園的(de)美好想象引起了一(yī)場貴族皇室模仿中國園林的(de)造園熱潮，其深刻地(dì)影響了後來歐洲園林藝術的(de)發展。

從這一(yī)角度看，圓明園在中西文化交流中亦有着不可(kě)忽視(shì)的(de)重要地(dì)位。

關鍵詞：圓明園；文化交流；園林藝術

1 圓明園與文化交流

園林設計與建設是中國傳統文化和(hé)藝術中的(de)一(yī)個重要部分。早在 3000年(nián)前的(de)商周時代，就已經出現了被稱為(wèi)“囿”的(de)園林。進入西漢，君王興造禦苑成為(wèi)風尚，王公貴族也紛紛效仿建造私園，園林藝術在此時得到了長(cháng)足的(de)發展。唐宋時期是中國園林藝術的(de)成熟時期，此時皇家園林天下聞名，私園也在民間建設普遍。明清兩代則是中國園林發展的(de)極盛時期， 此時的(de)園林建造集千百年(nián)來傳統中國的(de)園林藝術之大成，而作為(wèi)其中代表之作的(de)圓明園更是綜合了明清園林建築的(de)發展成果。圓明園以其宏大的(de)規模、傑出的(de)建造技藝、精美的(de)建築景群、豐富的(de)文化收藏及博大精深的(de)民族文化內(nèi)涵而享譽于當時的(de)世界，被譽為(wèi)“一(yī)切造園藝術的(de)典範”和(hé)“萬園之園”。

圓明園坐落于北京西郊，由暢春園，绮春園和(hé)圓明園三園組成，是清朝建造的(de)帝王禦園。其始建于清代康熙年(nián)間（康熙四十六年(nián)），曆經了雍正、乾隆、嘉慶、道(dào)光、鹹豐五帝将近 150 年(nián)的(de)經營和(hé)建造，成為(wèi)中國古代皇家園林的(de)輝煌之作，代表了中國文化傳統的(de)最高(gāo)成就，以及中國園林藝術的(de)巅峰。圓明園的(de)發展與鼎盛與“康乾盛世” 這一(yī)時期相伴而行， 它既是“盛世”的(de)産物也是“盛世”的(de)一(yī)個象征。

除了在中國園林建造藝術上有着輝煌的(de)地(dì)位，圓明園在中西文化交流史上也有着其獨特的(de)地(dì)位。圓明園的(de)建造始于康熙時期，擴于雍正時期， 鼎盛于乾隆時期，可(kě)以說是“康乾盛世”這一(yī)時期孕育了圓明園，而此時同時也是早期中西文化交流頻繁的(de)時期。當時，有衆多的(de)西來傳教士供職于圓明園中，他們将西方的(de)技術和(hé)文化融入圓明園的(de)西洋建築群之中，展現在皇帝的(de)眼前，圓明園中的(de)西洋建築群體現了中西文化交流的(de)背景之下， 西方的(de)園林藝術對于中國古典園林的(de)影響，這些西洋元素和(hé)建築的(de)出現也為(wèi)中國的(de)古典園林帶來了新的(de)生機與活力。同時這些傳教士們又通過書信将中國的(de)園林藝術介紹到西方，進而引起了歐洲的(de)“中國園林熱”。從這一(yī)角度看，圓明園的(de)建設不僅是當時國家統一(yī)、強大和(hé)富裕的(de)象征，也是中西文化交流空前繁榮的(de)産物。

2 圓明園中的(de)中西文化交融

2.1 傳教士參與的(de)造園活動

傳教士是在早期東西方文化交流史中發揮重要作用的(de)一(yī)個群體，早在明朝末年(nián)，出于傳播宗教的(de)目的(de)，就有不少傳教士跨越重洋來到中國，譬如(rú)利瑪窦、龐迪我、龍華民等人。這些人與中國的(de)士大夫們交往甚密，借此傳播天主教思想，并與他們一(yī)起譯介西學(xué)，開啓了西學(xué)東傳的(de)先河。進入清朝，掌握着西方最先進的(de)知識和(hé)技藝的(de)傳教士們獲得了皇帝的(de)信任和(hé)禮遇，得以進入清廷內(nèi)宮，為(wèi)皇室服務。傳教士們大多在歐洲接受過完整的(de)教育，是具有不同專業特長(cháng)的(de)文化和(hé)技術人才。他們之中的(de)很多人都供職于圓明園內(nèi)，參與了這座皇家園林的(de)興造過程。其中郎世甯、王緻誠、 艾啓蒙等人負責設計督造西洋樓歐式園林，蔣友仁負責設計督造水法噴泉， 湯執中負責主持綠化^[1]，在傳教士加入的(de)建造過程中，歐洲的(de)建築與造園藝術被引入了中國皇家園林，兩種不同文化下的(de)園林藝術碰撞融合，完成了一(yī)項中西建築藝術合璧的(de)典範。

傳教士們參與的(de)園林建造工作限于他們的(de)專長(cháng)範圍之內(nèi)，他們自(zì)身所掌握的(de)技術，例如(rú)繪畫、工程、園藝等，對于圓明園西洋景觀的(de)建設起到了關鍵的(de)作用。以繪畫技術為(wèi)例，“線法”也稱“勾股法”，即西方藝術繪畫中的(de)焦點透視(shì)法，同中國的(de)傳統畫法有很大的(de)不同，用此法畫人物可(kě)增強人物的(de)立體感，畫山水則可(kě)以加強畫面的(de)空間感和(hé)縱深感。這一(yī)源自(zì)歐洲自(zì)文藝複興時期的(de)畫技，由傳教士郎世甯帶入到清宮畫院之中，經過王緻誠、艾啓蒙、潘庭璋等人之手傳授給中國畫師後，這一(yī)技法的(de)繪畫在清代宮廷中被廣泛使用。而在長(cháng)春園的(de)西洋樓建築群中有“線法橋”“線法山”“線法牆”等景觀，便是将這一(yī)繪畫技法運用于園林建造之中。線法橋是指有别于中國傳統建築風格的(de)，依照西方國家的(de)建築形式而設計的(de)橋梁；線法山位于長(cháng)春園的(de)最東側，是整個景區的(de)收尾之處，線法畫（也稱線法牆）是十面垂直的(de)磚牆，南北分立，五列平行，牆上繪制着新疆阿克蘇十景，在線法山上的(de)石亭隔着方河向東望向線法畫，就會産生立體感和(hé)縱深感，歐洲的(de)透視(shì)畫法已被借用在這裏産生遠近的(de)視(shì)覺效果^[2]。

2.2 西洋樓建築中的(de)文化交流

從時間上來看，早在圓明園中的(de)西式園林建造之前，中國就已經有歐式風格影響下完成的(de)建築。在北京地(dì)區，很早就出現了由傳教士主持修建的(de)教堂，如(rú)位于中南海湖畔蠶池口的(de)西什庫教堂（也被稱為(wèi)北堂），該教堂于1703年(nián)開堂，建築風格是典型的(de)哥(gē)特式建築。1727 年(nián)，丹麥與荷蘭的(de)商館在廣州建成。這些商館和(hé)澳門的(de)曆史建築群是中國大陸第一(yī)批出現的(de)洋樓，它們在外觀和(hé)內(nèi)部裝飾及居住其中的(de)人的(de)生活方式都帶着不同于中國本土的(de)異域風情。在這之後，歐洲建築藝術的(de)影響也開始見于一(yī)些中國本土住宅的(de)園林營造，如(rú)在揚州的(de)私園廳堂，就出現了采用西式平面布置和(hé)安裝玻璃窗等西方的(de)建造風格。這些在圓明園西洋樓建築落成前就已經出現的(de)歐式建築和(hé)裝飾，在當時的(de)文化環境下一(yī)定程度地(dì)影響了皇帝對于西洋建築的(de)接受度，使得長(cháng)春園中的(de)西洋樓建築群的(de)出現不顯得突兀。

長(cháng)春園中的(de)歐式宮殿和(hé)花園被稱為(wèi)西洋樓，也被稱為(wèi)“中國的(de)凡爾賽宮”。它是在乾隆時期完成興建的(de)，其異域風格使之成為(wèi)圓明園之中最為(wèi)特殊的(de)一(yī)部分園林工程，西洋樓是以石材建造的(de)歐式宮苑建築群，建築形式主要采用巴洛克風格，主要由傳教士進行設計。這一(yī)建築在東西方的(de)園林文化交流的(de)曆史中有着重要的(de)地(dì)位，這是中國皇家宮苑中第一(yī)次大規模仿建的(de)西洋建築，也是中西建築風格相互結合的(de)成功嘗試。它的(de)出現，“标志歐洲建築與造園藝術于18世紀首次引入中國皇居領域。同時，在歐洲如(rú)英、法等國也出現中國亭、園風格。在相互影響下，東西方交流，歐亞兩地(dì)鮮花次第盛開”^[3]。

圓明園中的(de)西洋樓建築群在總體布局上采用了歐洲傳統的(de)幾何構圖， 但在局部細節處又加入了中國的(de)自(zì)然山水布局。其中的(de)主要建築以巴洛克風格為(wèi)主，整個設計都很認真地(dì)依據了歐洲模式，包括巨柱、大理(lǐ)石欄杆和(hé)玻璃窗在內(nèi)的(de)歐式材料和(hé)元素被廣泛地(dì)使用^[2]。但與此同時，中國特色也并沒有在這一(yī)西式建築群中徹底消失，重檐屋頂、五彩琉璃和(hé)磚雕花飾等建築在細節處的(de)裝飾在西洋樓的(de)建築群中依舊(jiù)常見。

早在公元 15 世紀晚期文藝複興時期，迷宮在歐洲就已經成為(wèi)園林裝飾中的(de)标準項目。而這一(yī)源于歐洲的(de)獨特建築，也出現在了圓明園的(de)西洋建築群中，便是仿照歐洲皇家花園迷宮建造的(de)萬花陣（又稱黃花陣）。

萬花陣迷宮中央的(de)主建築是一(yī)座朝南的(de)八角形石亭，其內(nèi)設有西洋式的(de)座椅。而北邊的(de)第二幢建築是以漢白玉建造的(de)樓閣，樓閣上擺放着大型的(de)八音盒。迷宮的(de)整體設計是歐洲特色，但在迷宮之中，又有中國傳統元素的(de)加入：“在迷宮裏面，有九個大小不同的(de)正圓，代表天地(dì)四方的(de)六合世界，以及過去(qù)、現在和(hé)未來。迷宮的(de)中央部分，每一(yī)個方形廣場的(de)角落都會放置一(yī)個花壇，象征了中國的(de)世界觀”^[2]。在迷宮建造的(de)細節上，利用磚砌的(de)矮牆代替了西方修剪的(de)綠籬，而在矮牆的(de)牆面上，也采用了中國建築的(de)圖案花紋修飾，同樣是将中國元素融于西方的(de)一(yī)個代表^[4]。

從影響上來看，可(kě)以将長(cháng)春園的(de)西洋樓建築群看作是歐式巴洛克建築風格早期在中國傳播的(de)一(yī)個重要載體，它的(de)建成也促進了一(yī)種“中西合璧” 的(de)西洋樓式的(de)建築潮流的(de)發生。所謂“西洋樓式”的(de)建築潮流，指的(de)是中國工匠和(hé)營造者對圓明園西洋樓建築進行模仿和(hé)發揮，并摻雜進北京傳統建築裝飾的(de)樣式，以頤和(hé)園中清晏舫、中海海晏堂、前門大栅欄商業店鋪“門面建築”為(wèi)代表^[1]。

2.3 圓明園之中的(de)近代科技

除了引進歐式的(de)園林布局、模仿建築風格以及在細節處的(de)裝飾之外， 圓明園在建設過程中還将西方近代的(de)科技運用其中， 展現了科學(xué)和(hé)藝術相融合而的(de)文明之美。

“水法”這一(yī)近代科技源自(zì)于歐洲，由傳教士傳入中國後，亦被稱為(wèi)“泰西水法”或“西洋水法”。用現代語言表述，“水法”即是噴泉的(de)意思， 當時沒有更妥善的(de)譯名，故稱為(wèi)“水法”，也就是關于水的(de)裝置、設置之法，以及觀賞、遊玩之法。

早在明代萬曆年(nián)間，士大夫徐光啓就與傳教士熊三拔合譯有《泰西水法》一(yī)書，其中內(nèi)容專門介紹來自(zì)西方的(de)水利科學(xué)，而徐光啓個人所著的(de)《農政全書》中亦有相關內(nèi)容記載。将“泰西水法”用于園林建造的(de)記載也早有之，譬如(rú)清朝談遷在《北遊錄》中所記載的(de)耶稣會士湯若望宅園中的(de)實例。雍正五年(nián)（1727年(nián)）于圓明園水木明瑟景區建造的(de)“風扇屋”亦有運用此法，乾隆皇帝在《水木明瑟》詞序中稱“用泰西水法，引入室中， 以轉風扇。”^[5]從這一(yī)點可(kě)知，西洋樓建築群中的(de)水法景觀建成之前，圓明園本園之中已有了以“泰西水法”建造的(de)噴水池，“但沒有一(yī)座是最壯觀的(de)”，皆不及後來西洋樓建築群中的(de)水法景觀。

1747年(nián)時，乾隆皇帝偶然見到一(yī)幅西洋畫中的(de)噴泉，且對此産生了興趣，于是請來郎世甯進行解說，同時還要他推薦一(yī)些能工巧匠進行仿制。 郎世甯推薦了當時來京不久的(de)傳教士蔣友仁。通過曆史記載可(kě)知，西洋樓建築群中的(de)水法機關都是由蔣友仁設計的(de)，他在歐洲時學(xué)習物理(lǐ)和(hé)水力學(xué)知識，幫助他在水法建造中發揮了重要的(de)作用。由他設計的(de)水法機關兼具有趣味性和(hé)科學(xué)性，使得科學(xué)和(hé)藝術在水法景觀中得以有機結合^[1]。

以海晏堂的(de)十二生肖水法為(wèi)例，其将西方的(de)水法機關與十二生肖計時的(de)方法相結合，其構思獨特，設計巧妙，十二生肖的(de)人身獸首雕像按其所代表的(de)時辰依次噴水，正午時十二銅像一(yī)起噴水，觀者可(kě)以根據噴水的(de)獸頭來判斷時間，故而它又被稱為(wèi)“水力鍾”，是西洋樓景區中最大的(de)一(yī)組建築群。在建造的(de)過程中，由于文化之間的(de)差異，将西方園林建造噴泉時有代表意義的(de)裸體雕像藝術改為(wèi)中國傳統文化的(de)十二生肖元素，這是将中西藝術相結合的(de)一(yī)個創造之舉。而這十二尊人身獸首的(de)銅像，由作為(wèi)宮廷畫師的(de)郎世甯設計，在造型上，同時具有中西雕塑藝術雙方的(de)特點——以中國文化中的(de)十二生肖為(wèi)原型，卻融入了西方人對中國生肖文化的(de)理(lǐ)解。其最明顯的(de)具有西方特點之處在于這些十二生肖的(de)雕像失去(qù)了中國古代雕塑中拙樸雅緻的(de)特質，而對于結構和(hé)細節過于苛求，力求達到真實再現^[6]，這是西方寫實藝術的(de)表現。

3 圓明園與西方“中國園林熱”

參與了圓明園建造過程的(de)傳教士們以書信等方式将自(zì)己對圓明園的(de)所見傳達回歐洲，讓西方世界了解到了這座遙遠東方的(de)皇家園林，這一(yī)過程也對後來西方的(de)園林藝術的(de)發展産生了重要的(de)影響。

1743年(nián)，來自(zì)法國的(de)耶稣會士王緻誠在一(yī)封寄往法國的(de)信件中詳細的(de)描述了從多個角度介紹了圓明園，包括其山水布局、建築式樣、樹木種植、 室內(nèi)陳設以及在其中進行的(de)節日活動等方面。除此之外，他還有意識地(dì)對中國園林和(hé)西方園林的(de)不同特點進行了比較：“西方的(de)建築雄厚、高(gāo)大、舒适，尤其注重整齊劃一(yī)……但圓明園卻不同，它追求天然野趣，不受對稱和(hé)比例準則的(de)制約。”^[7]這封信到達歐洲之後，引起了極大地(dì)反響。在王緻誠外，蔣友仁、晁俊秀等人也多次在信件中提及圓明園，還将其圖像資料帶往歐洲。

17世紀末到18世紀初，中國的(de)政治、經濟、文化發展到了一(yī)個高(gāo)峰， 呈現興旺之态，再加上傳教士們以極大的(de)興趣向西方介紹“美好的(de)中國”。 圓明園的(de)盛名遠播，使許多遠在歐洲的(de)人們對其向往不已。同時，這種對中國文化的(de)向往和(hé)追求也影響到了歐洲的(de)藝術風格和(hé)生活風格。在18世紀下半葉，歐洲的(de)皇室貴族之中掀起了一(yī)場模仿中國園林的(de)造園熱潮，這一(yī)股“中國熱”對歐洲造園觀念的(de)轉變以及後世西方園林的(de)發展産生了深遠的(de)影響。17世紀末以來形成的(de)歐洲造園傳統及其演變表明，歐洲人曾努力地(dì)模仿中國人的(de)造園模式。在中國皇家園林的(de)影響下，歐洲人重新拾起了“園林是整個世界縮影”的(de)觀點。而造園觀點的(de)轉變，也表明歐洲人觀察世界的(de)方式從局部轉向整體。其次，歐洲人自(zì)18世紀以來形成的(de)在“自(zì)然”中休閑娛樂(yuè)的(de)傳統，無疑也受到中國園林的(de)深刻影響。^[8]

4 小結

圓明園作為(wèi)古典園林中的(de)集大成者，代表了當時中國園林藝術的(de)巅峰， 在園林史上占有舉足輕重的(de)地(dì)位。而建園過程中在長(cháng)春園北部引進歐式園林建築，更是當時中西文明交流的(de)一(yī)個象征。雖然在圓明園之中，整個西洋樓景區的(de)占地(dì)面積不超過圓明三園總占地(dì)面積的(de) 2%，僅僅是以很小的(de)局部來成片仿建歐式園林的(de)一(yī)次嘗試，卻也是18世紀中西方文化交流的(de)重要例證。

來自(zì)西方的(de)傳教士們将西方的(de)技術和(hé)藝術與中國傳統的(de)元素相結合， 在圓明園這一(yī)中國皇家宮苑中完成了一(yī)次中西建築風格相互結合的(de)嘗試。 除此之外，他們以圓明園為(wèi)對象，将之與西方園林進行比較并對中國園林進行藝術的(de)解讀，這些文本在傳入歐洲之後，從建築與園林這一(yī)直接的(de)藝術形式方面增進了兩種文化之間的(de)理(lǐ)解。中國人在皇家園林中引進異域的(de)風格為(wèi)園林建設注入新的(de)活力，而歐洲人亦從圓明園這一(yī)具體的(de)異域風光中攫取一(yī)些因素融入自(zì)己的(de)園林建設，這樣的(de)交流對雙方園林藝術的(de)發展起到了積極的(de)推動作用。綜上所述，圓明園在早期的(de)中西文化交流之中， 有着不可(kě)忽視(shì)的(de)重要地(dì)位。

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