圓明園研究49期
發布時間：2019-10-10 15:00來源：字号：【大】【中】【小】
論菊花的(de)重陽節文化內(nèi)涵[1]
張榮東*
摘要：菊花文化是重陽節的(de)核心內(nèi)涵，它與重陽節飲菊花酒的(de)民間習俗和(hé)佩戴菊花辟邪的(de)民間信仰有着密切的(de)聯系。道(dào)教的(de)服食長(cháng)生追求是菊花民俗意義的(de)宗教根源，而陶淵明種菊愛菊則開了後世民間賞菊的(de)先河。陶菊所蘊涵的(de)文化意義融入重陽節文化，提升了重陽節的(de)文化品位。
關鍵詞：菊花；重陽；民俗；道(dào)教；陶淵明
民俗學(xué)視(shì)野下的(de)文化是與雅文化相對而言的(de)，屬于大衆文化。菊花從進入人類文明開始，就是沿着雅俗共賞的(de)模式發展的(de)。其“雅”表現在屈原、陶淵明開創的(de)文學(xué)上；其“俗”則表現在人們的(de)日常節俗習慣和(hé)民間信仰上。重陽節是我國重要的(de)傳統民俗節日，它與菊花文化有着天然的(de)聯系，是菊花民俗意義最鮮明、最突出的(de)表現形式。
一(yī) 菊花與重陽節
“重陽”一(yī)詞最早見于屈原楚辭《遠遊》：“集重陽入帝宮兮，造旬始而觀清都”一(yī)句。這裏的(de)“重陽”是個空間觀念，指天空。宋洪興祖《楚辭補注》說：“積陽為(wèi)天，天有九重，故曰重陽。”這顯然不是後來時間意義上的(de)“重陽”。根據現存文獻記載，作為(wèi)民俗節令，重陽節的(de)起源時間和(hé)飲菊花酒的(de)習俗大緻出現在西漢初期。晉葛洪《西京雜記》卷三載：“戚夫人侍兒賈配蘭後出為(wèi)扶風人段儒妻，說在宮內(nèi)時……九月九日佩茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，令人長(cháng)壽。菊花舒時并采莖葉，雜黍米釀之，至來年(nián)九月九日始熟，就飲焉，故謂之菊花酒。”這是關于重陽節的(de)最早記載，同時也指出了菊花與重陽節的(de)天然聯系。《搜神記》卷二也有類似記載。東漢崔寔的(de)《四民月令》載：“九月九日可(kě)采菊花。”[2] 晉代以後，提及重陽節的(de)文獻漸多，而且幾乎都離(lí)不開菊花。從唐代開始，飲菊花酒、賞菊便作為(wèi)重陽節的(de)主要內(nèi)容大量出現在文學(xué)作品中。關于重陽節的(de)起源，主要有以下三種說法：
(一(yī)) 避邪消災說
西晉周處《風土記》載：“漢俗九月九日飲菊花酒，以祓除不祥。”又雲：“九月九日, 律中無射而數九，俗尚此日折茱萸以插頭，言辟除惡氣，而禦初寒。”南朝梁代吳均的(de)《續齊諧記·九日登高(gāo)》載：“汝南桓景随費長(cháng)房遊學(xué)累年(nián)。長(cháng)房謂曰：‘九月九日汝家當有災，宜急去(qù)，令家人各做(zuò)绛囊，盛茱萸以系臂，登高(gāo)飲酒，此禍可(kě)除。’景如(rú)言，齊家登山。夕還，見雞犬牛羊皆一(yī)時暴死。長(cháng)房聞之曰：‘此可(kě)代也。’今世人九日登高(gāo)飲酒，婦人帶茱萸囊，蓋始于此。”費長(cháng)房史有其人，《後漢書·方術列傳》載其事，說他遇仙人指點，入山學(xué)道(dào)，有神異道(dào)術。
(二) 求壽說
三國曹丕《與鍾繇書》是較早詳細闡述重陽節以菊花祝壽習俗的(de)文字：“歲往月來，忽複九月九日。九為(wèi)陽數，而日月并應，俗佳其名，以為(wèi)宜于長(cháng)久，故以享宴高(gāo)會。是月，律中無射，言群木庶草(cǎo)，無有射而生。至于芳菊芬然獨榮，非夫含乾坤之純和(hé)，體芬芳之淑氣，孰能如(rú)此？……謹奉一(yī)束，以祝彭祖之壽。”[3]南朝梁代宗懔《荊楚歲時記》載：“九月九日四民并藉野飲宴。”隋杜公瞻注：“九月九日宴會不未知起于何代，然自(zì)漢至宋未改。今北人亦重此節，配茱萸，食蓬餌，飲菊花酒，雲令人長(cháng)壽。近代皆設宴于台榭。”[4]可(kě)見，在隋唐時期，重陽節飲菊花酒令人長(cháng)壽的(de)觀念已經深入人心了。
(三) 嘗新說
《古今圖書集成·曆象彙編·歲功典》卷七十六引《玉燭寶典》載：“九日食蓬餌飲菊花酒者，其時黍秫并收，因以黏米嘉味觸類嘗新，遂成積習。”陰法魯、許樹安主編《中國古代文化史》第三冊“重陽”一(yī)節認為(wèi)：“九月季秋，中國南北方的(de)農作物收獲期大體結束，頻繁的(de)報賽活動也在九月告一(yī)段落，這時便有了重陽節。江西《上高(gāo)縣志》載：‘九十月間收獲已畢，農家設辦祭品以祀神，名曰秋社，一(yī)以報土谷，一(yī)以慶豐年(nián)’。雲南在九月朔日至九日禮北鬥祈年(nián)。甯波則在九月由各坊巷組織社火以慶豐年(nián)。重陽節就是收獲期的(de)豐收節。”
以上三種關于重陽節産生說法都有一(yī)定道(dào)理(lǐ)和(hé)依據，其中以辟邪消災說影響最大。一(yī)種民俗節日的(de)形成往往有一(yī)個産生發展的(de)過程，其內(nèi)涵也是不斷豐富的(de)。重陽節應該起源于上古的(de)祭祀活動。北周的(de)郊廟歌辭《周祀圜秋歌·昭夏》雲：“重陽禋祀, 大報天。”[5]這表明，重陽日是祭天的(de)日子(zǐ)。在“觀象授時”的(de)殷周時期，人們以“大火”星 (即位于天蠍座中的(de)星宿) 的(de)運動規律來指導農時，還專門設立了一(yī)個官職叫“火正”。根據現代天文學(xué)的(de)理(lǐ)論，雨水節氣時，當太陽從西方地(dì)平線落下，“大火”就從東方地(dì)平線上升起，“火正”看到這種天象時就告訴人們準備春耕。盛夏過去(qù)，處暑節氣來臨，當太陽落下時，“大火”星已經出現在南天。《詩經·七月》“七月流火，九月授衣”說的(de)就是這種天象。當秋季到來時，太陽落下的(de)時候已經看不到“大火”星了。“大火”星的(de)隐退，使古人失去(qù)了時間坐标，産生了恐懼，于是先民以“秋祀以菊”，乞求“大火”再生。因為(wèi)古人認為(wèi)菊花是“候時之草(cǎo)”，與上天有着天然的(de)聯系。所以，每年(nián)農曆九月九日，巫師們手持菊花互相傳遞，輪番起舞，進行祈禱活動，這應該是重陽節菊花的(de)原始內(nèi)涵。
随着天人感應、陰陽五行學(xué)說的(de)産生，古人對“重陽”又作出了新的(de)解釋。古代從事星占、堪輿、占候等活動來預測吉兇禍福的(de)術數家以4617年(nián)為(wèi)一(yī)個周期, 稱為(wèi)一(yī)元。認為(wèi)一(yī)元之中若幹年(nián)會出現一(yī)個災年(nián)，并給這些“災年(nián)”取名，如(rú)“陽九”，“陰九”，“陽七”、“陰七”等。《漢書·律曆志》顔師古注引如(rú)淳曰：“正以九七五三為(wèi)災者, 從天奇數也。《易天之數》曰：‘立天之道(dào)，曰陰曰陽’。系天，故取其奇為(wèi)災歲數。”又引孟康曰：“一(yī)元之中有五陽四陰，陽旱陰水。九七五三皆陽數也，故曰陽九之厄。”[6]宋洪邁《容齋随筆(bǐ)》卷六《百六陽九》條雲：“史傳稱百六陽九為(wèi)厄會，以曆志考之，其名有八。初入元，百六，曰陽九，次曰陰九，又有陰七、陽七、陰五、陽五、陰三、陽三，皆謂之災歲。大率經歲四千五百六十，而災歲五十七。以數記之，每及八十歲則值其一(yī)。今人但知陽九之厄。”[7]自(zì)漢以後，這種以陽九為(wèi)災日的(de)觀念深入人心。《漢書·食貨志上》載，王莽末年(nián)發生災荒，“莽恥為(wèi)政所緻，乃下诏曰：‘予遭陽九之厄，百六之會，枯漢霜蝗，饑謹薦臻，蠻夷猾夏，寇賊奸軌， 百姓流離(lí)，予深悼之。害氣将究矣’。歲為(wèi)此言，以至于亡”[8]。
兩晉以後，文學(xué)作品中多有這種觀念的(de)表現。南朝謝靈運《順東西門行》雲：“闵九九，傷牛山，宿心載違徒昔言。”黃節注：“闵九九謂陽九陰九之災也。”[9]徐陵《為(wèi)陳武帝作相時與嶺南酋豪書》載：“近者數鍾九惡，王室中微。”南朝梁丘遲《九日侍宴樂(yuè)遊苑詩》中将重陽節的(de)活動稱為(wèi)“秋祓”：“朱明已謝，蓐收司禮。爰理(lǐ)秋祓，備揚旌棨。”[10]唐代趙彥伯《奉和(hé)九日幸臨渭亭登高(gāo)應制得花字》詩曰：“簪挂丹萸蕊，杯浮紫菊花。所願同微物，年(nián)年(nián)共辟邪。”南宋吳自(zì)牧《夢梁錄》卷五“九日條”曰：“今世人以菊花、茱萸浮于酒飲之，蓋茱萸名辟邪翁，菊花為(wèi)延壽客，故假此兩物服之，以消重九之厄。”
根據以上論述可(kě)以斷定，重陽節是由上古的(de)“秋祓”活動，即秋天的(de)祭祀活動演化而來的(de)，其目的(de)在于消災避禍。“嘗新說”本來是“秋社”活動的(de)內(nèi)容，是用來在秋天收獲季節向土地(dì)神表示謝意的(de)。由于時間同重陽節接近，所以，也逐漸成為(wèi)重陽節的(de)內(nèi)容。而“求壽說”則與菊花的(de)藥用功能和(hé)道(dào)教的(de)長(cháng)生成仙思想相關。
二 重陽節與菊花聯系的(de)道(dào)教根源
道(dào)教是我國傳統的(de)民族宗教，産生于東漢後期，與我國傳統文化有着千絲萬縷的(de)聯系。創教初期，傳道(dào)者為(wèi)了宣傳教義、廣納教徒，擴大道(dào)教在社會上的(de)影響，将傳教與治病結合起來，采用“符水咒說、跪拜首過”等帶有濃厚巫醫色彩的(de)治病方法。《後漢書·皇甫松傳》載，太平道(dào)的(de)創始人張角“蓄養弟子(zǐ)，跪拜首過，符水咒說以療病，病者頗愈，百姓信向之”。随着魏晉時期葛洪神仙道(dào)教理(lǐ)論體系的(de)建立以及道(dào)教本身的(de)進一(yī)步完善，道(dào)教基本教義從早期“去(qù)亂世、緻太平”的(de)救世學(xué)說發展成為(wèi)“長(cháng)生久視(shì)”和(hé)“度世延年(nián)”。這一(yī)轉變使得長(cháng)生不死、羽化登仙或死後屍解成仙成為(wèi)道(dào)教的(de)主要信仰和(hé)修煉追求的(de)最終目的(de)。為(wèi)了達到這一(yī)目的(de)，首先要祛病延年(nián)，而醫藥的(de)作用正在于此。道(dào)教把道(dào)家清淨無為(wèi)、修身養性的(de)主張改造為(wèi)服食長(cháng)生、修仙得道(dào)的(de)治身之述，對我國傳統醫學(xué)和(hé)民俗文化影響深遠。本文正是從這個角度讨論重陽節飲菊花酒的(de)民俗學(xué)與道(dào)教根源。
道(dào)教的(de)治身之術以服食養生為(wèi)主，即通過服用草(cǎo)木之藥和(hé)以金石類礦物為(wèi)原料人工煉制的(de)丹藥達到長(cháng)生久視(shì)、羽化成仙的(de)目的(de)。道(dào)教服食主張源于春秋戰國時期神仙方術的(de)服食之法和(hé)方士的(de)求仙活動，東晉葛洪《抱樸子(zǐ)》引早期金丹著作《黃帝九鼎神丹經》曰：“雖呼吸道(dào)引及服草(cǎo)木之藥，可(kě)得延年(nián)，不免于死地(dì)。服神丹令人壽無窮已，與天地(dì)相畢。”[11]可(kě)見，早期道(dào)教煉丹家認為(wèi)草(cǎo)木之藥隻可(kě)延年(nián)，而人工煉制的(de)丹藥才能長(cháng)生不死。但與用礦物金屬煉制而成的(de)丹藥相比，草(cǎo)木之藥更為(wèi)安全适用。《神仙傳》記載了一(yī)些道(dào)教人物喜食植物的(de)例子(zǐ)，赤松子(zǐ)“啖百草(cǎo)花”，偓佺“好食松實”，師門“食桃李葩”，務光“服蘭韭根”，鹿皮公“食芝草(cǎo)”等，并記載了“康風子(zǐ)服甘菊花、柏實散得仙”的(de)故事。《太平經》載：“草(cǎo)木有德有道(dào)而有官位者，乃能驅使也，名之為(wèi)草(cǎo)木方，此謂神草(cǎo)木也。治事立愈者，天上神草(cǎo)木也，下居地(dì)而生也。立延年(nián)者，天上仙草(cǎo)木也，下居地(dì)而生也。”《雲笈七簽》卷一(yī)百十四載：“其下藥有松柏之膏、山姜沉精、菊苗、澤瀉、枸杞、茯苓、菖蒲……草(cǎo)木繁多，名數有千，子(zǐ)得服之可(kě)以延年(nián)，雖不能長(cháng)享無期、上升青天，亦可(kě)以身生光澤，返老還童。”[12]所以，道(dào)教服食家認為(wèi)服食草(cǎo)木類藥物可(kě)以輕身益氣、益受延年(nián)。道(dào)教醫學(xué)家在服食和(hé)行醫過程中發展豐富了傳統中醫理(lǐ)論，如(rú)南朝陶洪景《本草(cǎo)經集注》，唐代孫思邈的(de)《千金要方》、《千金翼方》等，都為(wèi)我國傳統醫學(xué)做(zuò)出了重要貢獻。而在這類道(dào)教醫學(xué)著作中都有服食菊花的(de)記載。葛洪《抱樸子(zǐ)·內(nèi)篇》“仙藥”一(yī)章(zhāng)所列植物藥中有“甘菊”。孫思邈《千金翼方》卷二記載了菊花的(de)采集時間和(hé)儲存加工方法：“正月采根，三月采葉，五月采莖，九月采花，十一(yī)月采實，皆陰幹。”陶宏景《名醫别錄·上品》說菊花能夠“療腰痛去(qù)來陶陶，除胸中煩熱，安腸胃，利五脈，調四肢”。我國最早的(de)藥學(xué)典籍《神農本草(cǎo)經》記載了“菊花味苦平，主（諸）風頭眩腫痛，目欲脫，淚出，皮膚死肌，惡風濕痹。久服利血氣，輕身，耐老延年(nián)”的(de)藥用價值。道(dào)教服食所用菊花多為(wèi)白色。《本草(cǎo)綱目》引陶弘景《名醫别錄》曰：“又有白菊，莖葉都相似，惟白花，五月取之。仙經以菊為(wèi)妙用，但難多得，常服之。”又引蘇頌《圖經本草(cǎo)》曰“今服食家多用白者”。
另外，一(yī)些漢魏六朝時期的(de)筆(bǐ)記小說也記載了一(yī)些菊花延年(nián)益壽的(de)故事，這類內(nèi)容對後世影響往往更大。漢代應劭《風俗通義》載：“南陽郦縣有甘谷，谷水甘美，雲其山上有大菊華，水從山流下，得其滋液。谷中有三十餘家，不複穿井，悉飲此水。上壽百二三十，中百餘，下七八十者名之為(wèi)夭。菊花輕身益氣，另人堅強故也。司空王暢、太尉劉寬、太傅袁隗為(wèi)南陽太守，聞有此事，令郦縣月送水三十斛，用之飲食。諸公多患風眩，皆得瘳。”[13]漢代東方朔《海內(nèi)十洲記》載：“炎洲在南海中，有獸，火燒不死。取其腦，和(hé)菊花服之，盡十斤，得壽五百年(nián)。”晉代王嘉《拾遺記》卷六：“（漢）宣帝地(dì)節元年(nián)，樂(yuè)浪之東有背明國。有紫菊，謂之日精，一(yī)莖一(yī)蔓，延及數畝，味甘，食者至死不饑渴。”[14]漢末三國時期，殺伐頻仍，社會動蕩，廣大民衆朝不保夕。而文人名士更是生活在苦悶與恐懼之中。魯迅在《中國小說的(de)曆史變遷》中說：“從漢末到六朝為(wèi)篡奪時代，四海騷然，人多抱厭世主義，加以佛道(dào)二教盛行，一(yī)時皆講超脫出世，晉人先受其影響，于是有一(yī)派人去(qù)修仙，想飛(fēi)升，所以喜服藥；有一(yī)派人欲永遊醉鄉，不問世事，所以愛飲酒。”修仙的(de)成為(wèi)方士，飲酒的(de)成為(wèi)名士。名士揮麈談玄，在上層社會尉為(wèi)風氣。方士們“張皇鬼神，稱道(dào)靈異”，在中下層社會得到認可(kě)。當然，飲藥酒也是一(yī)種服食的(de)方法，方士和(hé)名士便合流了。由此可(kě)知，從漢代開始，尤其是魏晉南北朝時期，人們對菊花的(de)延壽功能已經深信不疑。這種思想不可(kě)避免地(dì)反映在文學(xué)作品中。西晉傅玄《菊賦》：“服之者長(cháng)壽，食之者通神。”[15]晉庾闡《遊仙詩十首》中有“層霄映紫芝，潛澗泛丹菊”，将菊花與長(cháng)壽靈藥靈芝并稱。陶淵明熟知古書，“泛覽周王傳，流觀山海圖”（《讀山海經》其一(yī)），對神仙之事件想必也确信其有，因為(wèi)他深信菊花可(kě)以長(cháng)生：“黃花複朱實，食之壽命長(cháng)。”（《讀山海經》其四）)陰铿《賦詠得神仙詩》雲：“羅浮銀是殿，瀛洲玉作堂。朝遊雲暫起，夕餌菊恒香。聊持履成燕，戲以石為(wèi)羊。洪崖與松子(zǐ)，乘羽就周王。”[16]幾乎就是道(dào)教神仙理(lǐ)想和(hé)服食活動的(de)直接表述。
長(cháng)生畢竟是古人的(de)主觀願望。早在漢代，人們已經認識到服食長(cháng)生的(de)荒謬。《古詩十九首》之《驅車上東門》雲：“萬歲更相叠，賢聖莫能變。服藥求神仙，多為(wèi)藥所誤。仙人王子(zǐ)喬，難可(kě)與等期。”采菊服食的(de)陶淵明也曾經對此提出過懷疑：“運生會歸盡，終古謂之然。世間有松喬，于今定何間？”唐宋時期，由于道(dào)教的(de)興盛，長(cháng)生求仙的(de)思想依然很流行。但随着社會的(de)進步長(cháng)和(hé)醫學(xué)的(de)發展，人們往往能夠較為(wèi)理(lǐ)性地(dì)認識和(hé)對待服食。長(cháng)生成仙的(de)說法逐漸被抛棄，而去(qù)病延年(nián)的(de)藥用功效為(wèi)人們所接受。宋代以後，重陽節飲菊花酒的(de)長(cháng)壽意圖已經很淡，插菊花、飲菊花酒越來越成為(wèi)一(yī)種文化意象和(hé)民俗文化。
三 陶淵明對重陽節文化品格的(de)提升
菊花是陶淵明人格的(de)象征，陶淵明是菊花的(de)形象代言人。陶淵明與菊花的(de)關系之密切無人可(kě)比。北宋周敦頤《愛蓮說》言：“晉陶淵明獨愛菊， ……予謂菊，花之隐逸者也。”由于陶淵明，“隐逸”就成了菊花的(de)主要象征內(nèi)涵。而“陶菊”這一(yī)人文意象以其獨特的(de)精神風貌為(wèi)重陽節注入了新的(de)文化內(nèi)涵。最早将陶菊引入重陽節的(de)是南朝劉宋人範泰，其《九月九日》詩雲：“勁風肅林阿，鳴雁驚時候。籬菊熙寒叢，竹枝不改貌。”範泰化用陶淵明“采菊東籬下”一(yī)句，創造了“籬菊”一(yī)詞，首次将以隐逸為(wèi)內(nèi)涵的(de)“陶菊”與重陽節聯系在一(yī)起。南朝江總在重陽詩中又使用了“籬菊”一(yī)詞：“心逐南雲去(qù)逝，形随北雁來。故鄉籬下菊，今日幾花開？”（《于長(cháng)安歸還揚州九月九日行薇山亭賦韻詩》）範泰和(hé)江總詩中的(de)這種聯系僅僅停留在涉陶意象的(de)表層，偶爾出現，陶淵明與菊花的(de)深層文化學(xué)意義沒有得到闡發。到了唐代，這種情況發生了明顯的(de)改變。唐詩中的(de)重陽之詠有一(yī)半以上提及菊花，“陶菊”、“籬菊”、“東籬”成為(wèi)與陶淵明相關的(de)意象，頻繁出現在以重陽為(wèi)題材的(de)文學(xué)作品中。“陶菊”所體現的(de)人文精神與傳統的(de)重陽節文化相融合，形成了新的(de)內(nèi)涵并固定下來，從而提升了重陽節文化的(de)品格。初唐詩人的(de)重陽之詠已經延續了六朝範泰、江總援陶拽菊入重陽的(de)做(zuò)法，使“陶菊”精神體現在重陽文化中：“九日重陽節，開門有菊花。不知來送酒，若個是陶家。”（王勃《九日》）“江邊楓落菊花黃，少長(cháng)登高(gāo)一(yī)望鄉。九日陶家雖有酒，三年(nián)楚客已沾裳。”（崔國輔《九日》）在這類詩歌中，酒也同樣是不可(kě)以缺少的(de)。“陶酒”與“陶菊”一(yī)樣，成為(wèi)高(gāo)雅、脫俗、曠達的(de)象征。從盛唐開始，重陽詩中的(de)“東籬菊”已經成為(wèi)含有特定意蘊的(de)詩歌話語和(hé)審美意象。在詩中“陶菊”所代表的(de)悠然自(zì)得、曠達疏放的(de)人文精神更為(wèi)鮮明了：“茱萸插鬓花宜壽,翡翠橫钗舞作愁。漫說陶潛籬下醉，何曾得見此風流。”（王昌齡《九日登高(gāo)》）“今日陶家野興偏，東籬黃菊映秋田。浮雲暝鳥飛(fēi)将盡，始打青山新月前。”（錢起《九日田舍》）在唐代詩人中，對陶菊內(nèi)涵理(lǐ)解至深且有獨到體會的(de)是白居易，其《九月八日酬皇甫十見贈》詩雲：“霜逢舊(jiù)鬓三分白，露菊新花一(yī)半黃。惆怅東籬不同醉，陶家明日是重陽。”白居易晚年(nián)閑居洛陽，遠離(lí)權利中心，力圖忘卻官場的(de)紛争，對陶淵明悠然自(zì)适的(de)人生态度産生了共鳴。其《閏九月九日獨飲》詩雲：“黃花叢畔綠樽前，猶有些些舊(jiù)管弦。偶遇閏秋重九日，東籬獨酌一(yī)陶然。自(zì)從九月持齋戒，不醉重陽十五年(nián)。”
與唐代對陶淵明接受的(de)相對平淡相比，宋代的(de)崇陶熱情非常高(gāo)漲。陶淵明作為(wèi)一(yī)種文化象征廣泛而深刻地(dì)影響着宋人。宋代重陽詩的(de)數量遠遠多于唐代，而且詩中基本上都要提到陶淵明或與陶相關的(de)典故。作為(wèi)陶淵明精神象征的(de)菊花也深受宋代士人的(de)喜愛。中國最早的(de)菊花譜錄就出現在宋代。史鑄《百集菊譜》還将陶淵明詩中提到的(de)“九華”菊列為(wèi)一(yī)品，并廣泛搜集了陶淵明與菊花有關的(de)典故、作品以及他人的(de)引陶詠菊之作。宋代士人将菊花所蘊涵的(de)陶淵明的(de)精神追求和(hé)所代表的(de)生活方式引入自(zì)己的(de)價值體系和(hé)日常生活中。更為(wèi)重要的(de)是，在唐人眼中，陶淵明隻是個隐士，認為(wèi)“陶潛避俗翁，未必能達道(dào)”。而宋人認為(wèi)陶淵明體現了理(lǐ)想人格中“聞道(dào)見性”的(de)最高(gāo)境界，将儒家“孔顔樂(yuè)處”安貧樂(yuè)道(dào)的(de)人格修養融注到陶淵明的(de)精神品格中：“陶潛直達道(dào)，何止避俗翁。蕭然守環堵，褐穿瓢屢空。梁肉不忘受，菊杞欣所從。一(yī)琴既無弦，妙音默相通……使遇宣尼聖，故應顔子(zǐ)同。”[17]（郭祥正《讀陶淵明傳二首》其二）這是宋人兼容并收思想的(de)結果，是宋代儒、釋、道(dào)融合的(de)文化背景下的(de)産物，也可(kě)以說是宋代理(lǐ)學(xué)影響士人的(de)結果。在宋人看來，人格修養既要強調聞道(dào)見性，又要将道(dào)與性落實到日常生活中。淡泊靜退的(de)高(gāo)尚品格，任真自(zì)然、恬淡自(zì)适的(de)生活方式，乃至忠貞不二的(de)政治态度是宋代理(lǐ)學(xué)所推崇的(de)理(lǐ)想人格的(de)核心。當宋人用這些條件去(qù)審視(shì)前人的(de)時候，發現陶淵明是最完美的(de)。南宋張栻《采菊亭贈張建安詩前序》說：“陶靖節人品甚高(gāo)，晉宋諸人所未易及。”[18]洪邁《容齋随筆(bǐ)》卷八：“陶淵明高(gāo)簡閑靜，為(wèi)晉宋第一(yī)人。”[19]可(kě)以說，陶淵明以其賦予菊花的(de)清貞絕俗、高(gāo)雅閑逸的(de)人文精神豐富深化了重陽節的(de)文化內(nèi)涵。
需要補充的(de)是，在陶菊所蘊涵的(de)文化意義融入重陽節文化的(de)過程中，類書起了重要作用。唐代虞世南《北堂書鈔》卷一(yī)百五十五“歲時部·九月九日”條，歐陽詢《藝文類聚》卷四“歲時·九月九日”條、卷八十一(yī)“藥香草(cǎo)部·菊”條，徐堅《初學(xué)記》卷四“歲時部·九月九日”條，白居易《白氏六帖》卷一(yī)“九月九日”條、卷三十“菊”條都引用了陶詩《九日閑居》及《宋書·隐逸傳》所記載的(de)陶淵明重陽節久坐菊叢、王弘緻酒的(de)典故。宋代《太平禦覽》“時序部十七”之“九月九日”條、“百卉部三”之“菊”條也都列有與陶淵明相關的(de)典故。随着出版印刷業的(de)繁榮，文化事業的(de)高(gāo)漲，文人讀書越來越多，而類書作為(wèi)文人的(de)學(xué)識儲備更是備受重視(shì)，陶菊與重陽節的(de)融合自(zì)然也在情理(lǐ)之中了。
*張榮東：就職于大慶師範學(xué)院文學(xué)院。
[1]本文原載于《閱江學(xué)刊》2012年(nián)第2期。為(wèi)學(xué)習交流，特轉載此文，在此向作者鳴謝！
[2][唐]歐陽詢等編纂：《藝文類聚》卷八十一(yī)引。
[3]嚴可(kě)均：《全上古三代秦漢三國六朝文》，中華書局，1999年(nián)，第1088頁。
[4]宗懔：《荊楚歲時記》，湖北人民出版社，1985年(nián)，第122頁。
[5]逯欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩》北周詩：卷五，中華書局，1983年(nián)，第241頁。
[6]班固：《漢書·律曆志》卷二十一(yī)，中華書局，1962年(nián)，第984頁。
[7]洪邁：《容齋随筆(bǐ)》卷六，上海古籍出版社，1978年(nián)，第291頁。
[8]班固：《漢書·食貨志》上卷，中華書局，1962年(nián)，第1144頁。
[9]逯欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩》宋詩：卷二，中華書局，1983年(nián)，第1153頁。
[10]逯欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩》梁詩：卷五，中華書局，1983年(nián)，第1602頁。
[11]葛洪：《抱樸子(zǐ)》，中華書局，1980年(nián)，第65頁。
[12]張君房編，李永晟點校：《雲笈七簽》，中華書局，2003年(nián)，第278頁。
[13]應劭著，吳樹平校釋：《風俗通義校釋》，天津人民出版社，1980年(nián)，第401頁。
[14]王嘉著，齊治平校注：《拾遺記》，中華書局，1981年(nián)，第132頁。
[15]嚴可(kě)均：《全上古三代秦漢三國六朝文》，中華書局，1999年(nián)，第1717頁。
[16]逯欽立輯校：《先秦漢魏晉南北朝詩》陳詩：卷一(yī)，中華書局，1983年(nián)，第2456頁。
[17]郭祥正：《青山續集》，《影印文淵閣四庫全書》卷二。
[18]張栻：《南軒集》，《影印文淵閣四庫全書》卷一(yī)。
[19]洪邁：《容齋随筆(bǐ)》卷六，上海古籍出版社，1978年(nián)，第103頁。
